OPINION : Trump, Kirk et le réveil religieux — quand la politique s’empare de Dieu

Un croyant de circonstance devenu champion de la chrétienté

Donald Trump n’a jamais caché que sa relation personnelle avec la foi chrétienne était, disons, moins intense que sa relation avec le pouvoir et l’argent. Ses biographes, ses anciens collaborateurs, ses propres déclarations au fil des années dessinent le portrait d’un homme dont la pratique religieuse a longtemps été — au mieux — sporadique. Et pourtant, Trump est devenu, aux yeux de millions d’évangéliques américains, le défenseur providentiel de la chrétienté. Ce paradoxe fascinant dit quelque chose d’essentiel sur la nature de ce mouvement : ce n’est pas la piété personnelle du leader qui compte, c’est sa capacité à incarner la cause, à se battre contre les ennemis perçus — l’avortement, le mariage gay, le progressisme culturel, la laïcité des institutions —, à nommer les adversaires et à promettre la victoire. Trump est moins un croyant qu’un symbole de résistance culturelle pour une base évangélique qui se sent assiégée.

Sa décision d’attribuer publiquement le réveil religieux des jeunes à Charlie Kirk s’inscrit dans cette logique. C’est une validation, une légitimation, un signal envoyé à tout un réseau : ce que vous faites compte, continuez. C’est aussi une manière de s’approprier le phénomène, de l’intégrer dans le récit MAGA, de le faire rentrer dans l’orbite trumpiste. Si la jeunesse se réveille spirituellement, ce réveil doit être tagué, marqué, revendiqué comme une victoire du mouvement. La foi devient ainsi un actif politique, un indicateur de succès à mettre au crédit de l’équipe.

Trump et la religion, c’est la relation entre un agent immobilier et une cathédrale : il reconnaît la valeur du bâtiment, il sait qu’il attire du monde, mais il n’y passerait pas ses dimanches si ce n’était pas électoralement rentable.

Le christianisme nationaliste : une doctrine en ascension

Derrière la déclaration de Trump et les activités de Kirk se profile une idéologie plus structurée : le christianisme nationaliste, ou Christian Nationalism. Ce courant de pensée, en croissance significative au sein de la droite américaine, postule que les États-Unis sont fondamentalement une nation chrétienne, que leur prospérité et leur grandeur sont liées à leur fidélité aux valeurs chrétiennes, et que l’éloignement de ces valeurs explique le déclin perçu du pays. Pour les tenants de cette vision, la politique n’est pas séparable de la théologie. L’élection de Trump en 2016, puis en 2024, est interprétée par beaucoup de ces militants non pas comme le résultat d’une campagne politique ordinaire, mais comme une intervention divine, un signe de la Providence. Cette grille de lecture transforme chaque victoire électorale en miracle et chaque défaite en épreuve envoyée par Dieu pour tester la foi des croyants. C’est un récit extraordinairement puissant. Et extraordinairement dangereux pour la démocratie libérale.

L’architecture d’une influence générationnelle

Turning Point USA compte aujourd’hui des centaines de chapitres actifs dans les universités américaines. L’organisation organise des conférences, des événements, des programmes de formation qui mêlent activisme conservateur et engagement chrétien. Kirk a compris que pour conquérir durablement la jeunesse, il faut créer des communautés, des espaces d’appartenance, des rituels partagés. Les Églises font exactement cela depuis des siècles. En s’y associant, en adaptant le langage politique au registre spirituel, il a créé quelque chose de nouveau : une infrastructure politique à coloration religieuse qui parle à des jeunes en quête de sens. Il ne prêche pas dans le sens traditionnel. Il podcast. Il tweete. Il organise. Il forme des leaders. Et de plus en plus, il parle de Dieu, de foi, de valeurs chrétiennes comme de la colonne vertébrale de tout le reste.

Les résultats sont indéniables en termes de mobilisation. Des milliers de jeunes conservateurs se reconnaissent dans ce récit. Ils y trouvent une cohérence identitaire, une communauté, une cause qui dépasse le simple bulletin de vote. Mais cette réussite soulève des questions fondamentales : jusqu’à quel point la foi peut-elle être instrumentalisée avant de perdre sa substance ? Jusqu’où peut-on mêler évangile et agenda politique sans dénaturer l’un ou l’autre ? Les théologiens chrétiens les plus sérieux — y compris conservatives — s’interrogent à voix haute sur les dérives d’un mouvement qui semble parfois utiliser le christianisme comme marqueur tribal plutôt que comme invitation à une transformation intérieure.

Kirk est brillant dans ce qu’il fait. Mais brillant ne signifie pas juste. La frontière entre éveiller la foi d’une génération et la recruter pour un parti politique est une frontière que trop de gens dans ce mouvement ont cessé de voir — ou ont choisi d’ignorer.

Les voix chrétiennes qui résistent à cette fusion

Il serait inexact de présenter le christianisme américain comme monolithiquement acquis à la cause MAGA. Des pasteurs, des théologiens, des communautés entières résistent à cette absorption. Des figures comme Russell Moore, ancien dirigeant de la Convention baptiste du Sud, ont quitté leurs institutions en dénonçant la contamination politique du message évangélique. Des publications chrétiennes comme Christianity Today ont publié des éditoriaux critiques du trumpisme, au prix de violentes réactions de la base. Ces voix existent. Elles sont parfois courageuses, souvent isolées, régulièrement marginalisées dans un espace médiatique qui préfère les extrêmes aux nuances. Elles rappellent pourtant une vérité essentielle : la foi chrétienne authentique ne se laisse pas domestiquer par un parti politique, quel qu’il soit. Elle transcende les clivages, elle invite à l’humilité, elle dérange autant la gauche que la droite quand elle est prise au sérieux dans toutes ses dimensions.

Pourquoi les jeunes sont-ils la cible prioritaire

La déclaration de Trump sur Kirk et le réveil religieux de la jeunesse n’est pas un compliment anodin entre amis politiques. C’est l’expression d’une stratégie lucide : celui qui gagne la jeunesse gagne l’avenir. Les partis politiques, les mouvements idéologiques, les institutions religieuses l’ont toujours su. Mais dans le contexte américain contemporain, cet enjeu a pris une acuité particulière. La génération Z — celle née entre 1997 et 2012 — représente une force électorale croissante. Elle a voté massivement démocrate lors des cycles précédents. Mais elle est aussi la génération la plus anxieuse, la plus touchée par la crise de santé mentale, la plus défiante envers les institutions traditionnelles. Elle cherche des appartenances nouvelles, des récits cohérents, des communautés solides. Elle est, en un mot, vulnérable aux offres identitaires fortes.

La droite conservatrice, à travers des organisations comme Turning Point USA mais aussi Young America’s Foundation, PragerU ou des réseaux d’Églises évangéliques dynamiques, a compris cela avant la gauche et a investi massivement dans cet espace. Le résultat se voit dans les sondages : une partie de la jeunesse masculine américaine a effectué un virage notable vers le conservatisme lors des derniers cycles électoraux. Les raisons sont multiples et complexes — influence des influenceurs masculins comme Joe Rogan, sentiment de marginalisation culturelle, critique du féminisme contemporain —, mais la dimension religieuse s’y est greffée comme un accélérateur identitaire puissant.

La jeunesse cherche du sens. C’est humain, c’est légitime, c’est beau. Ce qui l’est moins, c’est de profiter de cette quête pour en faire des soldats d’un mouvement politique. Le sens mérite mieux que d’être une stratégie électorale.

Le risque d’une génération divisée sur des lignes religieuses

Si la tendance décrite par Trump et Kirk se confirme et s’approfondit, les États-Unis pourraient se retrouver face à une fracture générationnelle à coloration religieuse encore plus profonde que celle qui existe déjà. D’un côté, une partie de la jeunesse qui se définit comme chrétienne, conservatrice, patriote au sens trumpiste du terme. De l’autre, une jeunesse sécularisée, progressiste, méfiante envers la religion institutionnelle. Ces deux groupes, déjà peu enclins à se comprendre sur les questions politiques, deviendraient encore plus imperméables l’un à l’autre si leurs identités se structurent autour de la foi — ou de l’absence de foi. La politique américaine est déjà suffisamment polarisée pour que l’ajout d’une dimension religieuse explicite n’aggrave pas les choses. L’identité religieuse comme marqueur partisan est une bombe à retardement démocratique.

Ce que disent vraiment les données

Prenons un moment pour examiner ce que les données disponibles indiquent réellement sur la religiosité de la jeunesse américaine. Les grandes études longitudinales — notamment celles du Pew Research Center — continuent de montrer une tendance générale à la désaffiliation religieuse chez les jeunes Américains. La proportion de jeunes adultes se déclarant sans appartenance religieuse (nones) reste élevée et continue de croître modestement. Cependant, dans ce tableau global de sécularisation, des dynamiques contre-intuitives se manifestent. Certaines communautés évangéliques connaissent un regain d’intérêt. Des mouvements de prière comme le Asbury Revival de 2023 — un événement qui a vu des milliers d’étudiants d’une université chrétienne du Kentucky s’engager dans des sessions de prière continues pendant plusieurs semaines — ont capté l’attention nationale et suscité un débat sur la réalité d’un renouveau spirituel.

Ces phénomènes sont réels. Mais leur ampleur et leur signification font débat. Certains sociologues de la religion y voient effectivement des signes d’un contre-courant significatif à la sécularisation dominante. D’autres soulignent que ces événements, aussi authentiques soient-ils, restent marginaux à l’échelle de la population jeune américaine dans son ensemble. La vérité est probablement intermédiaire : il y a un vrai mouvement de re-spiritualisation dans certaines franges de la jeunesse, mais il coexiste avec une majorité qui reste désengagée des institutions religieuses formelles. La déclaration de Trump exagère donc — délibérément ou non — la portée du phénomène. Ce qui est réel devient récit. Le récit devient argument politique.

Le réveil existe — j’en suis convaincu. Mais entre un réveil authentique et un réveil revendiqué par un candidat à la Maison-Blanche lors d’un discours politique, il y a un gouffre qui s’appelle la manipulation.

La différence entre quête spirituelle et mobilisation politique

Il est fondamental de distinguer deux réalités qui peuvent coexister mais qui sont conceptuellement distinctes. D’un côté, une quête spirituelle authentique de jeunes Américains — quête de sens, de transcendance, de communauté, de valeurs morales stables dans un monde perçu comme chaotique. De l’autre, une mobilisation politique qui utilise le langage et les structures de la foi pour recruter des militants et des électeurs. Ces deux dynamiques peuvent se croiser, s’alimenter mutuellement, se confondre dans l’esprit de ceux qui les vivent de l’intérieur. Mais elles ne sont pas identiques. Et les confondre — ou délibérément les fusionner comme le font Trump et Kirk — revient à instrumentaliser quelque chose d’essentiel dans l’expérience humaine. La foi n’est pas un outil de campagne. La rendre telle, c’est la trahir autant que les valeurs démocratiques qu’elle prétend défendre.

Une tradition qui se cherche dans la politique

L’évangélisme américain a toujours entretenu des liens complexes avec la politique. Depuis le Réveil du Grand Éveil au XVIIIe siècle jusqu’à la Moral Majority de Jerry Falwell dans les années 1980, la frontière entre renouveau spirituel et activisme politique a été régulièrement franchie dans l’histoire américaine. Ce n’est donc pas un phénomène entièrement nouveau. Ce qui est nouveau, c’est la rapidité et la brutalité de la fusion opérée dans le contexte trumpiste. Jamais dans l’histoire récente des États-Unis un mouvement religieux ne s’était aussi complètement identifié à un homme politique particulier, à ses méthodes, à ses excès, à ses mensonges documentés. Le fait que 80% des évangéliques blancs aient voté pour Trump en 2020 et en 2024 est une donnée sociologique fascinante et troublante. Elle dit quelque chose sur la transformation de l’identité évangélique en identité politique partisane.

Des voix s’élèvent, y compris au sein de la communauté évangélique, pour avertir que cette fusion est suicidaire à long terme pour le message chrétien. Quand une religion est identifiée à un parti, elle perd sa capacité à être une conscience morale indépendante. Elle devient un instrument. Et les instruments se brisent, s’usent, se jettent quand ils ne servent plus. Si le MAGA perd demain son influence — par défaite électorale, par lassitude, par épuisement —, qu’advient-il d’un évangélisme qui s’y est entièrement enchaîné ? La question mérite d’être posée sérieusement.

L’Église qui se couche aux pieds d’un roi politique a toujours fini par perdre son âme bien avant de perdre ses privilèges. L’histoire chrétienne est pleine de ces compromissions qui se sont terminées en désastre pour la foi elle-même.

L’héritage théologique en jeu

Au cœur de cette tension se pose une question théologique sérieuse : que signifie être chrétien dans l’espace public ? La tradition chrétienne — dans toutes ses branches — a développé des réflexions sophistiquées sur le rapport de la foi à la politique, au pouvoir, à l’État. De saint Augustin et sa Cité de Dieu aux théologiens de la Réforme, en passant par les grandes figures du christianisme social du XXe siècle, il existe une richesse théologique considérable sur ces questions. Ce que proposent Kirk et Trump est, au regard de cette tradition, d’une pauvreté intellectuelle et spirituelle saisissante : un christianisme réduit à une identité tribale, à une bannière de guerre culturelle, à un marqueur partisan. C’est pauvre. C’est dangereux. Et c’est, paradoxalement, peu chrétien selon les standards de la tradition elle-même.

Quand la foi devient outil de gouvernance

La démocratie libérale repose sur un principe fondamental : la séparation du pouvoir religieux et du pouvoir politique. Non pas l’effacement de la religion de l’espace public — cette vision radicalement laïque n’a jamais été dominante aux États-Unis —, mais l’impossibilité pour un groupe religieux particulier d’imposer ses croyances à l’ensemble de la société par la voie du pouvoir politique. Ce principe est aujourd’hui sous pression intense. Les avancées législatives sur l’avortement, les débats sur l’enseignement de la religion dans les écoles publiques, les nominations de juges fédéraux selon leurs convictions religieuses affichées — tout cela signale une volonté de réduire la distance entre dogme religieux et loi civile. L’attribution par Trump du réveil religieux des jeunes à Kirk s’inscrit dans cette dynamique : si la jeunesse se réveille spirituellement sous l’influence du mouvement conservateur, c’est un vivier d’électeurs et de militants acquis à une vision théocratique du gouvernement.

Les défenseurs de la démocratie libérale — qu’ils soient croyants ou non — ont de bonnes raisons de s’inquiéter. Non pas parce que la religion est mauvaise pour la démocratie — l’histoire montre qu’elle peut en être un puissant soutien. Mais parce qu’une religion identifiée à un parti, mobilisée pour des objectifs partisans, convaincue d’agir sous mandat divin, est potentiellement imperméable à la contradiction et au compromis. Or, la démocratie vit précisément de contradiction et de compromis. Ce qui est présenté comme révélation divine ne se négocie pas. Et ce qui ne se négocie pas finit par se combattre.

La démocratie est une conversation permanente entre des gens qui ne sont pas d’accord. La théocratie, même douce, même habillée en liberté religieuse, est une conversation entre ceux qui ont Dieu de leur côté et ceux qui ont tort. Ces deux modèles ne sont pas compatibles.

Le précédent historique qui devrait nous alerter

L’histoire offre de nombreux exemples de ce que produit la fusion entre nationalisme et religion. Ces exemples vont des croisades médiévales aux guerres de religion européennes du XVIe siècle, des nationalismes religieux du XXe siècle aux extrémismes contemporains sous toutes leurs formes. Les États-Unis ne sont pas à l’abri d’une dérive de cet ordre, même si leur trajectoire historique et leurs institutions leur offrent des protections que d’autres sociétés n’avaient pas. La Constitution américaine, avec son Premier Amendement et sa clause d’établissement religieux, est une digue. Mais les digues ne résistent que si elles sont maintenues, si les institutions qui les gardent fonctionnent, si les citoyens comprennent pourquoi elles existent. Or, dans un contexte de polarisation extrême, de méfiance envers les institutions et de récits apocalyptiques de guerre culturelle, ces digues sont sous pression comme elles ne l’ont pas été depuis longtemps.

L’économie de l’attention au service du récit

Il est impossible d’analyser ce phénomène sans intégrer la dimension médiatique. Les algorithmes des réseaux sociaux favorisent systématiquement le contenu qui génère des réactions fortes — indignation, enthousiasme, peur, appartenance tribale. Le contenu religieux conservateur, lorsqu’il est bien produit et bien ciblé, performe excellemment dans cet environnement. Charlie Kirk l’a compris intuitivement. Ses productions mêlent avec habileté des éléments émotionnels forts — la menace sur la famille, la persécution des chrétiens, la décadence morale de la gauche — à une rhétorique d’empowerment : vous êtes les soldats de Dieu, votre combat est juste, la victoire est possible. Ce cocktail algorithmiquement performant atteint des millions de jeunes Américains qui ne s’identifiaient peut-être pas comme particulièrement religieux, mais qui trouvent dans ce récit une identité cohérente et mobilisatrice.

Les médias traditionnels, souvent perplexes face à ce phénomène, oscillent entre la tentation de le ridiculiser — et donc de manquer sa réalité sociologique — et celle de le prendre trop au sérieux — et donc d’amplifier involontairement sa portée. La couverture de la déclaration de Trump sur Kirk illustre ce dilemme. S’agit-il d’un fait politique notable méritant analyse ? D’une pose rhétorique sans conséquence ? D’un signal stratégique à prendre au sérieux ? La réponse honnête est que c’est simultanément les trois, et que les médias doivent apprendre à rendre compte de cette complexité sans la simplifier à l’excès dans un sens ou dans l’autre.

Les médias qui rient de Kirk sous-estiment le phénomène. Ceux qui l’amplifient sans analyse critique participent à sa propagation. Le journalisme sérieux sur ce sujet demande quelque chose de rare : la capacité de prendre la religion au sérieux sans prendre la politique religieuse au pied de la lettre.

L’information dans un paysage fragmenté

La fragmentation de l’espace médiatique amplifie tous ces phénomènes. Dans un paysage où chaque groupe idéologique consomme principalement des sources d’information qui confortent ses visions du monde, les récits comme celui du réveil religieux de la jeunesse américaine se développent dans des bulles hermétiques. Les jeunes conservateurs chrétiens qui suivent Kirk, Prager, des pasteurs évangéliques populaires sur YouTube, consomment un récit cohérent qui se renforce continuellement. Les jeunes progressistes sécularisés qui les regardent de l’extérieur n’y voient qu’obscurantisme ou manipulation. Ces deux groupes se regardent de loin, avec une incompréhension croissante, et la déclaration de Trump ne fait qu’approfondir ce fossé en validant officiellement, depuis le sommet du pouvoir, la vision du monde de l’un des groupes.

Les résonnances mondiales d’un réveil conservateur chrétien

Le phénomène décrit aux États-Unis n’est pas isolé. Des dynamiques similaires — avec des spécificités locales — se manifestent dans d’autres pays. En Hongrie, Viktor Orbán a construit une idéologie explicitement fondée sur la démocratie chrétienne illibérale et est devenu une figure de référence pour la droite chrétienne américaine, régulièrement invité dans des cercles conservateurs américains. En Italie, la victoire de Giorgia Meloni s’est accompagnée d’une rhétorique puisant dans les racines chrétiennes de l’identité italienne et européenne. En Pologne, le parti PiS a longtemps gouverné en alliance étroite avec une Église catholique nationaliste. En Amérique latine, l’essor des évangéliques dans des pays comme le Brésil — où ils ont massivement soutenu Jair Bolsonaro — et plusieurs pays d’Amérique centrale, représente une transformation religieuse et politique de grande ampleur.

Ce n’est pas une coïncidence. Il y a une internationale conservatrice chrétienne en construction, avec ses réseaux, ses financements, ses think tanks, ses conférences. Les américains comme Kirk en sont parmi les figures centrales. Ce mouvement transnational partage une lecture commune du monde : l’Occident chrétien est attaqué par un progressisme culturel qui veut détruire la famille, la nation et la foi. La résistance passe par la mobilisation politique sous bannière religieuse. Cette lecture traverse les frontières nationales et crée des solidarités idéologiques qui redessinent la carte des alliances internationales.

Quand on voit les mêmes dynamiques se répliquer en Hongrie, en Italie, au Brésil, aux États-Unis, on réalise qu’on n’est pas face à des phénomènes nationaux isolés mais face à un mouvement global. Et les mouvements globaux méritent une attention globale — et une résistance intellectuelle à la hauteur.

Ce que cela signifie pour les démocraties libérales

La montée simultanée de mouvements conservateurs à coloration religieuse dans plusieurs grandes démocraties libérales pose une question fondamentale : est-ce que le libéralisme politique — au sens philosophique du terme, celui des Lumières, des droits individuels, du pluralisme — est en train de vivre une crise existentielle ? Les défenseurs de ce libéralisme ont trop souvent supposé que le progrès vers plus de sécularisation, plus de pluralisme, plus d’inclusion était une direction irréversible de l’histoire. Le retour en force de nationalismes religieux sur plusieurs continents suggère que cette hypothèse était naïve. L’histoire n’a pas de sens obligé. Les acquis libéraux peuvent se défaire. Et ils se défont d’autant plus facilement que leurs défenseurs les tiennent pour acquis plutôt que de les revendiquer, les argumenter et les défendre avec la même énergie que leurs adversaires mettent à les attaquer.

Au-delà du piège identitaire

Je veux ici m’adresser directement à cette jeunesse dont Trump et Kirk revendiquent le réveil. Si vous cherchez Dieu — si vous cherchez une transcendance, un sens, une façon de vivre qui dépasse le consumérisme ambiant et la superficialité des réseaux sociaux —, cette quête est légitime, belle et précieuse. Elle mérite d’être prise au sérieux. Mais prenez garde à ne pas confondre cette quête avec l’appartenance à un camp politique. La foi authentique — quelle que soit la tradition religieuse dans laquelle elle s’exprime — est universellement caractérisée par une invitation à l’humilité, à la remise en question de soi, à l’attention aux plus vulnérables, à la méfiance envers le pouvoir et ses abus. Ces caractéristiques sont peu compatibles avec l’arrogance partisane, la désignation d’ennemis et la certitude d’être du côté de Dieu contre les impies.

Les grandes traditions mystiques chrétiennes — de saint François d’Assise à Thomas Merton, de Thérèse d’Avila à Dorothy Day — ne se laissent pas aisément recruter pour une campagne électorale. Elles dérangent. Elles questionnent. Elles appellent à une conversion intérieure bien plus exigeante que le simple fait de voter pour le bon candidat. Si la jeunesse américaine cherche vraiment Dieu, qu’elle aille creuser dans cette profondeur-là — non pas dans les podcasts de militants politiques habillés en prédicateurs.

La vraie foi a toujours dérangé les puissants — pas servi leurs intérêts. Quand un président vous dit que votre réveil spirituel mérite son soutien politique, c’est peut-être le signe que vous devriez vous demander si c’est vraiment de la foi dont il parle.

La responsabilité des communautés religieuses

Les institutions religieuses — Églises, synagogues, mosquées, communautés de toutes confessions — portent ici une responsabilité considérable. Face à la tentation de l’instrumentalisation politique, face aux offres séduisantes d’influence et de visibilité que proposent des mouvements comme celui de Kirk, elles doivent garder ou retrouver leur indépendance prophétique. Une Église qui dit amen à tout ce que fait un parti politique a perdu sa raison d’être. Une communauté religieuse qui accueille des jeunes en quête de sens en leur proposant principalement un agenda politique les prive de ce qu’ils cherchent vraiment. La responsabilité des leaders religieux authentiques est de résister à cette confusion, d’offrir quelque chose de plus profond, de plus exigeant et de plus libérateur que ce que proposent les politiciens qui s’emparent de leur vocabulaire.

Le bilan d’un phénomène complexe

Au terme de cette analyse, que retenir de la déclaration de Trump sur Kirk et le réveil religieux de la jeunesse américaine ? Premièrement : quelque chose se passe réellement dans la religiosité d’une partie de la jeunesse américaine. Ce quelque chose mérite attention, respect et compréhension, sans réduction ni caricature. Il y a une vraie quête de sens, de communauté, de transcendance chez des millions de jeunes Américains. Deuxièmement : cette quête est activement captée, canalisée et instrumentalisée par un mouvement politique qui y voit un vivier de militants et d’électeurs. Cette instrumentalisation est problématique, tant pour la démocratie que pour la foi elle-même. Troisièmement : la déclaration de Trump n’est pas un compliment désintéressé. C’est un signal stratégique, une validation, une intégration de ce phénomène dans le récit MAGA. Elle dit moins quelque chose sur le réveil spirituel que sur la façon dont ce mouvement entend utiliser la religion comme outil de gouvernance et de mobilisation.

Quatrièmement, et peut-être plus fondamentalement : cette situation met en lumière une tension constitutive des démocraties libérales — comment garantir la liberté religieuse tout en protégeant la neutralité de l’espace politique ? Comment respecter la foi des citoyens tout en maintenant une démocratie pluraliste où aucune confession n’impose ses vues à l’ensemble ? Ces questions n’ont pas de réponses simples. Elles appellent une réflexion collective sérieuse, bien au-delà des formules politiques et des déclarations de campagne. Elles touchent à la nature même de ce que nous voulons être comme sociétés.

L’Amérique est à la croisée d’un chemin que les démocraties traversent rarement sans cicatrices. Ce qui se joue dans les campus évangéliques, dans les podcasts de Kirk, dans les déclarations de Trump sur Dieu, c’est rien de moins que la question de l’âme d’une nation — et qui a le droit de la définir.

La question qui reste ouverte

Une dernière question, la plus difficile, celle qui hante cette analyse depuis le début : si la jeunesse américaine se réveille spirituellement — vraiment, authentiquement, dans la profondeur et non dans le spectacle —, est-ce que ce réveil sera fort et profond enough pour résister à la récupération politique ? La foi peut-elle être à la fois vivante et libre — libre de tout appareil partisan, libre de critiquer les puissants de droite comme de gauche, libre d’être une conscience inconfortable plutôt qu’une armée docile ? C’est la question qui mérite d’être posée aux jeunes qui se réclament de ce réveil. Non pour les décourager dans leur chemin spirituel, mais pour les inviter à le prendre au sérieux — plus au sérieux que ne le font ceux qui agitent leur foi comme un étendard électoral.

Signé Jacques Pj Provost