ÉDITORIAL : Le Kremlin invoque la foi, les croyants ne lui doivent pas l’obéissance

Garder la voix et sa limite

UNITED24 revient notamment sur le témoignage du pasteur Serhii Chudinovych, arrêté à Kherson en mars 2022, qui a raconté les sévices subis pendant sa détention. Ce récit appartient à une personne, à un lieu et à une période déterminés.

Il ne faut ni l’effacer dans une abstraction géopolitique ni l’utiliser comme un accessoire destiné à faire monter la colère. Un témoignage de violence n’a pas besoin d’être rendu plus spectaculaire pour mériter d’être entendu.

Il doit être attribué, replacé dans son contexte et confronté aux autres éléments disponibles. Préciser ce que nous savons ne diminue pas la gravité de ce qui est raconté.

Ne pas inventer sa pensée

Nous n’avons pas à écrire ce que cet homme aurait pensé à chaque instant, à fabriquer une scène de prière ou à lui attribuer une phrase qu’il n’a jamais prononcée. La vérité n’est pas un matériau insuffisant qu’il faudrait améliorer.

La retenue protège aussi le témoin. Elle lui permet de rester une personne dont on rapporte les paroles, plutôt qu’un personnage remodelé pour les besoins de notre argument.

Notre indignation doit donc accepter une discipline. Elle peut être forte, nette, entière. Mais elle ne doit pas réclamer davantage de détails intimes que ce qui est utile pour comprendre les faits et la responsabilité de ceux qui les auraient commis.

Écouter n’autorise pas à réécrire une vie.

Contrôler plus que les rues

L’occupation d’un territoire ne concerne pas seulement les routes et les bâtiments administratifs. Elle pose aussi la question de l’autonomie des associations, des écoles, des médias et des communautés religieuses qui donnent une forme à la vie collective.

Lorsqu’une communauté ne peut plus choisir librement ses responsables ou poursuivre ses activités sans accepter les exigences de l’occupant, la contrainte dépasse le lieu de culte. Elle atteint une manière de se réunir, de transmettre et de se reconnaître.

Cette analyse ne permet pas d’attribuer automatiquement chaque fermeture à une même cause. Les dossiers doivent rester distincts. Mais elle explique pourquoi la liberté religieuse ne constitue pas un sujet secondaire, à traiter après les questions jugées sérieuses.

Le pouvoir cherche aussi des appartenances

Une institution religieuse peut offrir du soutien, une mémoire et des liens qui ne dépendent pas directement de l’État. C’est précisément cette autonomie qui rend sa protection importante, quelles que soient les convictions personnelles du lecteur.

Une société libre ne demande pas à tout le monde de croire. Elle exige que personne ne soit forcé de faire semblant, de renier ou de s’aligner pour conserver sa place.

Le cœur du problème est donc politique autant que spirituel : le pouvoir reconnaît-il l’existence de loyautés, de solidarités et de convictions qu’il ne contrôle pas entièrement ? Ou exige-t-il que toute appartenance finisse par lui rendre hommage ?

Une société respire aussi hors de l’État.

Refuser la sélection des victimes

Défendre des chrétiens persécutés ne devrait pas conduire à considérer les autres croyants comme des victimes moins importantes. Le principe perd son sens dès qu’il devient une préférence accordée aux personnes qui nous ressemblent.

Le même raisonnement doit protéger les musulmans, les juifs, les témoins de Jéhovah, les personnes d’autres traditions et celles qui ne croient pas. La liberté de conscience n’est pas un privilège réservé à une majorité religieuse.

Ce point est essentiel dans le débat sur l’Ukraine. Une dénonciation crédible de la contrainte doit refuser les hiérarchies commodes qui donnent beaucoup de voix à certaines souffrances et rendent les autres presque invisibles.

La liberté inclut le départ

La liberté religieuse ne concerne pas seulement le droit de pratiquer une foi reçue. Elle comprend aussi la possibilité de changer, de s’éloigner et de ne plus participer.

Un pouvoir qui prétend défendre une communauté tout en empêchant ses membres de choisir ce qu’ils deviennent ne protège pas leur conscience. Il cherche à préserver une identité collective dont il se réserve la définition.

C’est pourquoi la défense des croyants et celle des non-croyants ne sont pas des causes opposées. Elles reposent sur la même frontière : aucune autorité ne devrait s’approprier l’intimité d’une conviction pour en faire une obligation de fidélité publique.

Le droit de croire comprend celui de partir.

Le Kremlin n’est pas tous les Russes

On peut dénoncer la politique du Kremlin sans attribuer une culpabilité collective aux Russes. On peut critiquer l’instrumentalisation d’une Église sans décrire tous ses fidèles comme des complices.

Ces distinctions ne sont pas des précautions de salon. Elles empêchent notre indignation de reproduire le mécanisme qu’elle prétend combattre : réduire une personne à son appartenance, puis lui faire porter la responsabilité d’un ensemble.

Les décisions doivent être reliées à ceux qui les prennent, les ordonnent ou les exécutent. Les responsabilités institutionnelles doivent être documentées. Une nationalité ou une religion ne remplace jamais cette démonstration.

Une croyance ne donne aucun brevet moral

Il serait tout aussi trompeur de supposer qu’une identité chrétienne garantit le respect de la dignité humaine. Comme n’importe quelle identité, elle peut être vécue de façons différentes et mobilisée à des fins contradictoires.

Notre jugement doit donc revenir aux actes. Une personne peut invoquer des valeurs admirables et commettre des abus. Une autre peut ne partager aucune de nos croyances et défendre courageusement la liberté des autres.

La vraie ligne de partage ne sépare pas mécaniquement les croyants des incroyants, l’Est de l’Ouest ou une tradition d’une autre. Elle passe entre le respect de la personne et le droit que certains s’arrogent de la contraindre.

Une appartenance n’est ni preuve ni condamnation.

Soutenir n’oblige pas à tout approuver

Le soutien à l’Ukraine ne devrait pas nous rendre incapables d’examiner ses propres décisions. Une solidarité qui interdit les questions finit par ressembler à la loyauté aveugle qu’elle reproche au camp adverse.

Le 30 octobre 2024, Human Rights Watch a exprimé des inquiétudes sur une loi ukrainienne visant les organisations religieuses liées à la Russie. L’organisation jugeait certaines dispositions trop larges et susceptibles de porter atteinte à la liberté religieuse.

Cette critique n’équivaut pas à nier les risques de collaboration avec un État agresseur. Elle demande que la réponse soit fondée sur des comportements et des liens démontrés, avec des garanties adaptées, plutôt que sur une suspicion trop générale.

La sécurité a besoin de critères

Il existe une différence entre enquêter sur une aide concrète apportée à l’agression et considérer une communauté entière comme coupable par association. La première démarche recherche des faits. La seconde transforme l’identité en raccourci judiciaire.

Une politique défendable doit pouvoir expliquer ce qu’elle reproche, à qui, sur quelle base et selon quelle procédure. Elle doit aussi laisser une place réelle à la contestation et à l’examen indépendant.

Ce niveau d’exigence ne fragilise pas la défense de l’Ukraine. Il rappelle ce que cette défense doit préserver : une société qui ne demande pas aux citoyens de choisir entre leur sécurité et leur liberté de conscience.

Une cause juste n’abolit pas ses obligations.

Une fausse formule brouille tout

Dans une vérification publiée le 23 août 2024, Reuters a expliqué que le vote ukrainien alors présenté sur les réseaux comme une interdiction du christianisme concernait des organisations religieuses liées à la Russie. La formule virale déformait la portée du texte.

Cette correction demeure nécessaire lorsqu’on revient sur ce débat. On ne peut pas combattre une exagération par une autre, ni présenter tous les chrétiens d’Ukraine comme privés de leur religion pour produire un contraste facile.

Mais corriger cette formule ne signifie pas déclarer toute critique de la loi infondée. Une description fausse peut être réfutée alors que des questions juridiques sérieuses subsistent.

Deux vérités peuvent coexister

La loi n’est pas une interdiction générale du christianisme. Ses effets sur certaines communautés peuvent néanmoins soulever des inquiétudes. Ces propositions ne se contredisent pas : elles portent sur des questions différentes.

C’est précisément ce que les récits partisans essaient souvent de nous faire oublier. Ils nous demandent de choisir entre deux versions totales, comme si reconnaître une limite dans notre camp obligeait à reprendre la propagande de l’autre.

Il faut refuser ce piège. La précision nous permet de soutenir une population agressée, de dénoncer les violences de l’occupant et de demander des garanties à l’État ukrainien, sans transformer ces exigences en fausse équivalence entre l’agression et la défense.

La nuance n’efface pas la responsabilité initiale.

Des liens contestés demandent un examen

Dans son traitement du dossier en 2025, Associated Press rappelait que l’Église orthodoxe ukrainienne concernée disait avoir rompu ses liens avec Moscou en 2022, tandis que les autorités ukrainiennes contestaient la portée de cette rupture.

Cette divergence doit être présentée comme telle. Une déclaration d’indépendance ne suffit pas, à elle seule, à établir tous les rapports institutionnels réels. Mais une accusation de dépendance ne dispense pas non plus de produire des éléments précis.

L’appartenance ecclésiastique, les décisions administratives et la responsabilité individuelle ne sont pas des notions interchangeables. Les mélanger permet de faire des phrases simples, rarement de rendre un jugement juste.

Le temps judiciaire n’est pas notre impatience

Un article de septembre 2026 ne doit pas recycler automatiquement l’état d’une procédure décrit un an plus tôt comme s’il n’avait pas pu évoluer. Ici, ce rappel historique sert à expliquer le désaccord, pas à annoncer une décision actuelle non vérifiée.

Cette discipline est importante parce que les personnes concernées vivent avec les conséquences de ces catégories. Un mot imprécis peut transformer un soupçon en verdict aux yeux du public.

Nous pouvons demander des enquêtes sérieuses sans désigner tout le monde à l’avance. Et nous pouvons reconnaître la difficulté de protéger un pays en guerre sans traiter les garanties fondamentales comme un luxe réservé aux périodes tranquilles.

Le soupçon doit encore rencontrer la preuve.

Protéger autre chose qu’un symbole

Une solidarité utile commence par écouter les besoins des communautés concernées. Protection des personnes, conservation des témoignages, accès à une assistance juridique, réparation des lieux : les priorités doivent venir des situations réelles, pas seulement des images qui circulent.

Tout cela peut paraître moins spectaculaire qu’une dénonciation générale du mal. Pourtant, c’est là que la défense d’un principe commence à modifier la vie de quelqu’un.

Il faut aussi éviter de faire d’une victime un porte-parole permanent. Une personne a le droit de témoigner, mais également de se retirer, de ne pas répondre et de reconstruire une existence qui ne se résume pas à ce qu’elle a subi.

Ne pas demander la bonne souffrance

Nous n’avons pas à exiger que les victimes parlent avec les mots qui confortent notre vision de la guerre. Certaines auront une foi intacte, d’autres traverseront le doute, d’autres ne voudront pas discuter de leur vie intérieure.

Aucune de ces réactions ne change le devoir d’examiner les violences rapportées. La crédibilité d’une personne ne dépend pas de sa capacité à incarner le récit moral que nous espérions entendre.

Une solidarité adulte accepte cette liberté. Elle cherche à rendre des choix possibles plutôt qu’à remplacer une autorité par une autre. Elle ne dit pas : prouve-nous que tu mérites notre soutien. Elle demande ce qui peut être fait sans reprendre possession de ta voix.

Aider devrait rendre la parole à son propriétaire.

Refuser le permis d’innocence

Le discours des valeurs devient dangereux lorsqu’il sert à fermer la discussion sur les moyens employés. À partir du moment où un pouvoir se proclame dépositaire du bien, il peut être tenté de présenter toute opposition comme une faute morale.

Il faut rouvrir cette discussion sans relâche. Qui décide ? Qui peut refuser ? Qui contrôle ceux qui prétendent protéger ? Quelles conséquences attendent une personne qui ne se conforme pas ?

Ces questions valent pour toutes les autorités. Elles deviennent particulièrement urgentes lorsque la contrainte militaire et le langage spirituel sont réunis dans un même récit de légitimité.

Une exigence qui ne change pas de camp

Notre position devrait rester lisible : aucune foi ne justifie la persécution, aucune guerre ne rend la conscience disponible, aucune communauté ne doit perdre ses droits parce qu’elle dérange le pouvoir.

Ce principe ne promet pas de résoudre les différends ecclésiastiques ni les enquêtes de sécurité en une formule. Il fixe la limite que ces procédures ne devraient pas franchir.

Il nous oblige surtout à ne pas distribuer les droits selon les besoins du moment. La liberté que nous défendons pour une communauté ukrainienne doit rester reconnaissable lorsque la personne concernée porte un autre nom, pratique autrement ou refuse de croire comme nous.

Un principe ne devrait pas demander le passeport.

Le droit de ne pas s’agenouiller devant l’État

Le Kremlin peut continuer d’invoquer des valeurs chrétiennes. Ces déclarations ne lui donnent aucun droit supplémentaire sur les consciences des habitants des territoires occupés. Elles ne remplacent ni l’examen des faits ni la responsabilité des décideurs.

De notre côté, soutenir les Ukrainiens exige davantage qu’une indignation sélective. Il faut défendre les personnes contre les violences et garder les critères qui rendent cette défense digne de confiance, même lorsqu’ils compliquent notre discours.

Nous n’avons pas besoin de fabriquer une guerre des religions pour comprendre ce qui est en jeu. Nous avons besoin de regarder ce qui arrive à une personne lorsqu’un pouvoir estime pouvoir décider de ses convictions à sa place.

Une liberté qui doit rester entière

La question finale n’est pas de savoir quelle autorité prononce le plus souvent le mot foi. Elle est de savoir laquelle accepte réellement que la conscience ne lui appartienne pas.

Qu’est-ce que nous défendons lorsque nous applaudissons un pouvoir qui parle de valeurs, mais oublions de demander si ceux qu’il gouverne ont le droit de lui dire non ?

La réponse commence avec cette limite simple : on peut protéger un lieu de culte, soutenir une communauté, préserver une tradition. On ne protège personne en lui confisquant le choix de croire, de douter ou de partir.

La conscience reste libre, même quand le pouvoir s’agenouille.

Signé Maxime Marquette, chroniqueur

Sources Primaires :

USCIRF — rapport sur les violations de la liberté religieuse sous occupation russe

Human Rights Watch — analyse critique de la loi ukrainienne, 30 octobre 2024

Nations unies — Déclaration universelle des droits de l’homme, article 18

Sources Secondaires :

UNITED24 Media — entretien et dossier sur la répression religieuse, 4 septembre 2026

Reuters — vérification de la fausse affirmation d’une interdiction du christianisme, 23 août 2024

Associated Press — différend sur les liens de l’Église orthodoxe ukrainienne avec Moscou, 2025